Berbicara tentang pemikiran dan gerakan Islam, sesungguhnya tidak bisa dilepaskan dari amatan terhadap kekuatan-kekuatan politik yang sedang berlangsung sekarang ini dan momentum-momentum yang sedang akan segera berlangsung, baik dalam skala nasional maupun lokal. Tahun 2008-2009 adalah tahun di mana proses politik berlangsung sangat intensif guna menghadapi momen paling krusial dalam perjalanan demokrasi bangsa Indonesia, yaitu Pemilu Legislatif dan Pemilu Presiden yang keduanya akan berlangsung pada 2009.
Kedua pemilu ini, kalau bisa dan semoga benar-benar terjadi, hasilnya bukan saja akan menentukan arah dan model demokrasi yang telah terbangun sejak runtuhnya Orde Baru, melainkan juga orientasi filosofi dan arti kemerdekaan bangsa Indonesia itu sendiri. Seluruh persaingan dan pertaruangan tersebut sesungguhnya adalah pertarungan antar kekuatan Islam sendiri; dan tak ada persaingan dan pertarungan politik pun yang tanpa melibatkan unsur Islam.
Jadi, Islam kini sudah berada di tengah arena pertarungan itu sendiri, entah sebagai landasan bertindak atau ideologi, dan dengan demikian, ditawarkan sebagai alternatif dari bentuk negara dan masyarakat yang telah ada dan berlangsung; entah sebagai komoditi politik untuk tujuan kekuasaan dan meraih dukungan semata; entah sebagai sebuah cita-cita ideal yang diimpikan sebagai bentuk ideal dari bentuk terbangunnya integrasi Islam-bangsa Indonesia yang otentik.
Mark Woodward (2001), misalnya, mengelompokkan respon Islam atas perubahan paska Orde Baru ke dalam lima kelompok. Pengelompokan Woodward ini tampaknya melihat dari sudut doktrin dan akar-akar sosial di dalam masyarakat Islam Indonesia yang lama maupun yang baru.
Pertama,indigenized Islam. Indigenized Islam adalah sebuah ekspresi Islam yang bersifat lokal; secara formal mereka mengaku beragama Islam, tetapi biasanya mereka lebih mengikuti aturan-aturan ritual lokalitas ketimbang ortodoksi Islam. Karakteristik ini paralel dengan apa yang disebut Clifford Geertz sebagai Islam Abangan untuk konteks Jawa. Dalam hubungan politik dan agama, secara given mereka mengikuti cara berpikir sekuler dan enggan membawa masalah agama ke ranah negara dan sebaliknya.
Kedua, kelompok tradisional Nahdlatul Ulama (NU). NU adalah penganut aliran Sunny terbesar di Indonesia yang dianggap memiliki ekspresinya sendiri, karena di samping ia memiliki kekhasan yang tidak dimiliki kelompok lain seperti basis yang kuat di pesantren dan di pedesaan, hubungan guru murid yang khas, mereka juga dicirikan oleh akomodasi yang kuat atas ekspresi Islam lokal sejauh tidak bertentangan dengan Islam sebagai keyakinan. Ia tampaknya tidak berusaha untuk memaksakan “Arabisme” ke dalam kehidupan keislaman sehari-hari.
Ketiga, Islam modernis. Mereka terutama berbasis pada Muhammadiyah, organisasi terbesar kedua setelah Nahdlatul Ulama. Ia berbasis pada pelayanan sosial seperti pendidikan dan kesehatan. Ia memperkenalkan ide-ide modernisasi dalam pengertian klasik. Ia misalnya, dalam arus utamanya, menolak ekspresi lokal dan lebih mengukuhkan ekspresi puritanisme yang lebih menonjolkan “ke-Arab-an”.
Keempat, Islamisme atau Islamis. Gerakan yang disebut terakhir ini tidak hanya mengusung Arabisme dan konservatisme, tetapi juga di dalam dirinya terdapat paradigma ideologi Islam Arab. Tidak heran kalau Jihad dan penerapan Syari’ah Islam menjadi karakter utama dari kelompok ini. Kelompok ini juga tidak segan-segan membentuk barisan Islam paramiliter untuk melawan siapa saja yang diidentifikasi sebagai musuh Islam yang mereka definisikan.
Kelima, neo-modernisme Islam. Ia lebih dicirikan dengan gerakan intelektual dan kritiknya terhadap doktrin Islam yang mapan. Ia berasal dari berbagai kelompok, termasuk kalangan tradisional maupun dari kalangan modernis. Mereka biasanya tergabung dalam berbagai NGO dan institusi-institusi riset, perguruan tinggi Islam dan pemimpin Islam tradisional tertentu. Mereka juga melakukan pencarian tafsir baru terhadap berbagai doktrin Islam berlandaskan pada realitas masyarakat dan penggunaan filsafat dan metode-metode baru seperti hermeneutika
Sebenarnya, Islam Radikal dan Islam Liberal tidak relevan untuk diperhadapkan. Keduanya memiliki aksentuasi gerakan dan pemikiran yang berbeda. Hanya saja, Islam Radikal sering menjadi sasaran tembak Islam Liberal dan sebaliknya Islam Liberal kerap kali juga menjadi sasaran tembak Islam Radikal. Akhirnya, jadilah keduanya seolah berhadap-hadapan. Terlepas dari suasana yang konfrontatif tersebut, bagi penulis kedua aliran itu telah kehilangan daya tariknya. Benar bahwa beberapa tahun yang lalu, gerakan dan pemikiran kedua aliran tersebut diminati banyak orang. Namun sekarang ini, keadaannya sudah berubah. Sungguh Islam Liberal menjadi tidak menarik demikian pula halnya dengan Islam Radikal dan variannya. Mengapa keduanya tidak menarik? jawabnya menurut hemat penulis adalah karena keduanya tidak berpihak pada persoalan-persoalan yang sebenarnya sedang melilit dan membelenggu umat Islam. Kebodohan dan kemiskinan adalah dua hal yang menyelimuti masa kelam umat Islam saat ini.

Islam Liberal terlalu asyik dengan wacana pemikiran yang terkadang "melangit" dan dalam tingkat tertentu sangat berbau "luar", sedangkan Islam Radikal terlau sibuk menjadi "polisi Tuhan". Mereka hanya fokus pada persoalan kemaksiatan dan kemungkaran namun abai terhadap persoalan yang mendera umat Islam. Kendati demikian, sampai 2008 mendatang isu ini tetap saja menjadi bahan pembicaraan, terutama bagi orang-orang yang senang menuduh dan mengklaim setiap orang yang berbeda pemikiran dengan mereka, adalah sesat, liberal dan sekuler. Tentu saja perkembangan keberagamaan seperti di atas, baik pada aras gerakan dan pemikiran, sangat berbahaya untuk masa mendatang. Energi umat akan terkuras untuk memikirkan dan melakukan hal-hal yang tidak berguna dan tidak berjangka panjang. Akhirnya, kita tidak memiliki waktu dan tenaga untuk memberdayakan umat yang terpuruk ini.

Agama sesungguhnya diharapkan dapat bermanfaat bagi kehidupan manusia tidak saja dalam konteks normatif -keyakinan dan ritual- tetapi juga dalam upaya transformasi sosial. Agama yang hanya berfungsi untuk kenikmatan spiritual tentu tidak bisa berbuat banyak dalam melalukan tranformasi sosial. Agama sebagaimana yang pernah disebut Ali Syari'ati seharusnya memiliki kekuatan "protes" terhadap persoalan ketimpangan sosial, ketidakadilan sosial dan ekonomi, serta kebodohan dan kemiskinan. Agar agama memiliki daya tonjok sosial yang lebih hebat, maka untuk masa mendatang diperlukan sebuah pemahaman agama yang lebih dinamis, konstruktif dan progresif. Tentu pemahaman yang seperti ini tidak dapat dirumuskan secara instan. Diperlukan kajian-kajian serius dan penelaahan kepustakaan yang luas. Saatnya kita kembali memikirkan fungsi agama dalam kehidupan. Jangan pernah beranggapan bahwa pemikiran keagamaan itu telah selesai.